“Não sei se já alguma vez disse ao leitor que as ideias, para mim, são como as nozes,  e que até hoje não descobri melhor processo para saber o que está dentro de umas e de outras, – senão quebrá-las.” Machado de Assis (2006, v.3, p.448).

É verdade que a ficção de Machado de Assis apresenta nítida vocação filosófica e jurídica[1]. Mesmo as poesias da juventude de Machado de Assis apresentaram temas cristãos, cujos fundamentos teóricos que observam Santo Agostinho que congregava duas perspectivas: o ecletismo romântico e a escatologia soteriológica[2]. A primeira construída indiretamente por meio da recepção dos Pensamentos de Blaise Pascal.

Afinal, Machado pensava a poesia como estratégia metafísica de acessar à verdade.  Já a segunda, considera-se o desenvolvimento do seu pensamento ficcional no contexto da filosofia oitocentista. E, reconhece-se que a filosofia de Pascal era o eixo em torno do qual orbitavam os intelectuais pátrios que atentavam às questões políticas, religiosas, econômicas e sociais[3].

Sendo assim, o Humanitismo é a  doutrina da injustiça:  Recordemos a nossa explicação da palavra injustiça, o que  queremos dizer é que ele (o homem) não se contenta em afirmar  a vontade de viver, tal como ela se manifesta no seu corpo, mas  leva esta afirmação até negar a vontade enquanto ela aparece em  outros indivíduos; e a prova é que ele tenta sujeitar-lhes as  forças à sua própria vontade, e suprir-lhes a existência desde que  elas constituam um obstáculo às pretensões desta sua vontade (Schopenhauer: 2007).

Para muitos críticos, o Humanitismo é uma pura e simples sátira do Humanismo  ou de outras correntes filosóficas do século XIX, como o Positivismo ou o  Evolucionismo darwinista.

A obra de Machado é variada em gêneros: de ensaios filosóficos a crítica literária e de teatro, de poesia a contos e romances[4], de pensamentos avulsos a crônicas e memórias.

Já em “Memórias Póstumas de Braz Cubas”, Machado de Assis revelou a atitude essencialmente filosófica do distanciamento reflexivo[5], onde o narrador e personagem são um mesmo defunto que, por conta desta sua condição, se mostra sem comprometimento algum com críticas e juízos posteriores.

Embora demonstrando por diversos momentos certa atitude filosófica e, por vezes, a influência de filósofos como Montaigne, Pascal e Schopenhauer, Machado não se enquadra em nenhuma corrente filosófica específica, chegando mesmo a ridicularizar certos aspectos filosóficos com os quais discorda. Declara, inclusive, não fazer parte de nenhuma delas, principalmente ao ceticismo[6], ao qual ainda é frequentemente associado.

Pouco sabemos a respeito da primeira infância do escritor e de como lhe foram transmitidas as lições, e menos ainda, o seu tempo de adolescência. Detectar quais fontes ele incorporou e veio a construir sua visão conceitual de mundo, é um desafio hercúleo.

Confesso que quando li, in litteris: “Eu fui criado com sinos, com estes pobres sinos das nossas igrejas. Quando um dia li o capítulo dos sinos em Chateaubriand, tocaram-me tanto as palavras daquele grande espírito, que me senti (desculpem-me a expressão) um Chateaubriand desencarnado e reencarnado” (ASSIS, 2015, IV).

Esse teor consta da crônica publicada em 1862 na Gazeta de Notícias. Onde o escritor se referiu e revelou toda a sensibilidade de cristãos, quando toda a dinâmica vita era mensurada pelas badaladas de sinos da Igreja. Afinal, a defesa da tradição cristã fora apropriada por conta de ataques que os intelectuais vinham sofrendo desde antes da Revolução Francesa[7].

Essa espécie de ideologia tradicionalista veem a reduzir o debate sobre uma razão universal para o âmbito local de nacionalidades, dando primazia às instituições intermediárias que se assentam nas relações entre o Estado e a pessoa[8].

Ressalte-se que a Igreja Católica dotada de força social, política e moral deveria fixar e proteger as liberdades, disseminando a teologia do pecado original e a concessão de Deus do livre-arbítrio.

Afinal, para combater os hereges, sofistas e galhofeiros da religião, se utilizou do método de exposição de Pascal[9] que não exigia das coisas da religião a mesma ordem de provas demonstrativas que a ciência exige da razão.

Machado ao escrever na virada do século, fazendo alusão laica à cristandade juvenil é apenas um dos diversos sentidos que deu à religiosidade. Machado adere à tese de Chateaubriand, segundo a qual “se os sinos estivessem adjuntos a quaisquer monumentos que não fossem igrejas, teriam perdido a simpatia moral de nossos corações.

Machado foi católico assim como seus pais, o menino tivesse exercido a função de coroinha na igreja de Nossa Senhora da Lampadosa. Certo é que conviveu e recebeu ensinamentos na sacristia, familiarizando-se com as escrituras.

Os seus primeiros poemas apresentam um conjunto de escrúpulos cristãos, como a criação de um ambiente de agonia, a crença na existência da alma e do paraíso, o recurso à escatologia e à soteriologia, o elogio à cultura cristã, o pessimismo diante da fraqueza humana numa sociedade devassada moralmente e a constante ideia da redenção no salvador.

Machado sofreu com as mortes da irmã, do pai e, particularmente, da mãe que convulsionaram a sua visão do mundo dando um caráter byroniano. Em 1849, quando ainda tinha somente nove anos, sua mãe, Maria Leopoldina da Câmara Machado, faleceu devido ao sarampo.

O pesquisador independente Felipe Rissato descobriu, em 2016, um texto anônimo chamado 'Lembranças de Minha Mãe', publicado na segunda edição da Revista Luso-Brasileira.

Só posteriormente que viria o fato mais interessante: aquele. escreve Machado bem nas primeiras linhas da crônica. "Oh! Eu sou infeliz, muito infeliz... Aos nove anos perdi minha mãe, fiquei só no mundo; só como a rola sem ninho! Entrei no mundo das desilusões e dos enganos [...].".A mãe de Machado de Assis morre aos 36 (trinta e seis) anos. Mesmo com pouco tempo de convívio, causa marcas profundas no filho que ao longo de sua obra acaba prestando-lhe diversas homenagens, por meio de poemas e contos.

Em seus primeiros experimentos poéticos em verso, recordam a ausência da figura materna e, a vontade de se junta à mãe lá no paraíso   celestial. São exemplos as poesias “O meu viver”, “Saudades”, “Lágrimas”, “Um anjo” e “Minha mãe”, todas composições de 1856.

In litteris:

      “as poesias de Crisálidas guardam a antropologia cristã e o dualismo que culpa os prazeres do corpo pelos desvios da alma: Pouco antes, a candura, / Co’as brancas asas abertas, / Em um berço de ventura / A criança acalentava / Na santa paz do Senhor; / Para acordá-la era cedo, / E a pobre ainda dormia / Naquele mudo segredo / Que só abre o seio um dia / Para dar entrada a amor. [...] Criança, verás o engano / E o erro dos sonhos teus; / E dirás, –  então já tarde, – / Que por tais gozos não vale / Deixar os braços de Deus” (ASSIS, 2015, III).

Apesar de influenciado por Blaise Pascal e Arthur Schopenhauer, Machado de Assis tem uma estreita comunhão com Montaigne, e com a obra Ensaios, pois nessa aprendera (...) a não esquecer que o homem  é um animal, sujeito à natureza e a seus caprichos e, não a um soberano invulnerável da criação, arrogantemente senhor de seu destino.

Constata-se Montaigne tanto no plano filosófico como também no formal. Lembremos que a obra "Os Ensaios" é uma espécie de autorretrato similar ao que ocorreu com a obra Memórias de Brás Cubas. Há outra característica em comum, como a análise de instituições, opiniões, caracteres e costumes. Cada qual em sua época, questionando o pragmatismo dogmático e investigando a complexidade humana. Outra união é o fato de não se vincularem a qualquer corrente, sendo céticos ou humanistas.

Blaise Pascal também exerce expressiva influência pois Machado  de Assis refutou tudo aquilo que considerou desnecessário. Como Montaigne, Pascal pensa o homem como um ser doente  e incurável, contudo vislumbra no cristianismo uma possível saída para seus problemas.  Machado não partilha dessa cogitação.

Para o escritor dos Pensamentos, “a miséria e a  dubiedade inerentes à natureza humana tinham um remédio transcendente. Machado  corrigiu esse aspecto da filosofia de Pascal com a influência do naturalismo e do  ceticismo de Montaigne”.

Segundo Pascal, o cristianismo[10] é a única religião contrária à natureza contrária ao senso comum e aos nossos prazeres. É a única que nos ensina que há no homem um grande princípio de grandeza e grande princípio de miséria.

O que fez por merecer os veementes protestos de Voltaire. Como iluminista que era Pascal, escrevia contra a natureza humana e, ainda, contrário aos ensinamentos do cristianismo, quais sejam, a simplicidade, a humanidade e a caridade.

Mas, para Machado de Assis a expressão de religiosidade culminara no desejo de morte, não em morte heroica e digna, mas apenas morte cristã e  libertadora. A apologia feita a Chateaubriand[11] é nitidamente agostiniana, por exemplo, nos debates a respeito da presença de Deus na exuberância da natureza e a superioridade da moral cristão.

Afinal, para o filósofo, os benefícios das ciências empíricas e a investigação sobre a natureza humana deveriam se associar a uma finalidade metafísica[12], que alcançasse deus por meio de poética específica, quase numa teologia de poeta. Só se pode galgar a epifania e transmitir em versos, a sua experiência sobrenatural[13].

Enfim, os partidários do bem que possuem o coração eivado de fé e repleto de virtudes cristãs[14], vige a moralidade regida por dogmas que seria superior ao relativismo pagão, muito interesseiro e cheio de opiniões. O último esforço da razão é reconhecer que existe uma infinidade de coisas que a ultrapassam.

No mundo religioso, apenas existe um ponto fixo, em torno do qual volvem todas as ideias, com a mais simples linguagem, isso mesmo será eloquente.

Há uma medicina moralista que disseca o ser humano e encontrar um órgão movediço, que não é anjo nem besta, mas repleto de paradoxos, desde que quem quer se mostrar como anjo ou se mostre como besta. Nunca se ama alguém mas somente as qualidades(B. Pascal).

O movimento de um barco à deriva só pode ser notado por quem está imóvel em terra. Do mesmo modo, existe uma perspectiva correta, nem longe nem perto demais, “um ponto indivisível que é o verdadeiro lugar” (PASCAL[15], 2005) para julgar uma pintura.

No âmbito moral, quem indica o ponto fixo é Jesus Cristo, imagem da condição humana, captada por apologistas como o próprio Pascal, Bossuet, Chateaubriand e Monte Alverne.

A liberdade resta circunscrita ao dogma do pecado original, mas cujo remédio depende da graça. A religiosidade não se divorciava do labor artístico. Existe a imagem poética que era considerada a expressão que persuadia o coração. E, nessa combinação, o poeta em Machado de Assis talvez galgasse de modo sublime a angústia e as outras emoções juvenis, como a saudade e tristeza.

Pela aparente proximidade conceitual dos termos religião, religiosidade e  espiritualidade, faz-se necessária uma delimitação do significado empregado a tais  palavras, uma vez que possuem sentidos distintos e assumem funções diferentes nas  vivências dos sujeitos[16].

A religiosidade se caracteriza a  partir de um vínculo estabelecido com uma organização religiosa, o que, como será  dissertado adiante, sugere uma diferença crucial perante a definição de espiritualidade.  A religiosidade pode ser definida como crença, prática e devoção à uma religião.

Compreende-se, portanto, que a espiritualidade se caracteriza como uma  dimensão que antecede a religião, podendo ou não incluir uma crença em algum  deus e/ou envolvimento com práticas religiosas.

Sua definição é advinda do conceito  de espírito, o qual diz de uma parte imaterial do homem, a espiritualidade pode ser  conceituada como uma necessidade interna, uma busca por um entendimento sobre  a vida e seus significados, sobre a relação de si com o mundo e com o transcendente,  justificando, a partir de experiências espirituais, toda uma existência.

O interesse dos biógrafos na poesia religiosa era um transcender as disputas humanas e comungar a verdade dada pela fé. É o caso do poema “Consummatum est!”[17] publicado em 1856 que se refere a uma exortação a Crista como forma de redenção humana.

De fato, Pascal apregoou que: "a fé cristã não visa, principalmente, senão a estabelecer estas duas coisas: a corrupção da natureza e a redenção de Jesus Cristo.

No cioso jogo de paradoxos e simetrias o mesmo tema veio a ser explorado em poesias como “O Profeta”, “Deus em ti”, “A um poeta”, e no longo poema “A redenção” e, nos versos de Fascinação e Ícaro.

No fundo, Ícaro[18] retrata o  homem de Pascal e de Santo Agostinho[19], as asas o diferencia dos demais animais terrestres, porém, não são suficientes para equipará-lo aos deus. E, de tão deslumbrado com a imagem do sol, o homem alado esquece que a sua natureza apenas lhe permite apenas um voo médio, equidistante das bestas e do firmemente.

Foi sua desmedida ambição, o vasto querer e a aspiração para o infinito componentes da antropologia negativa de Pascal, o amor-próprio e a suposição de grandeza devem ser reconhecidos e destruídos em favor da autonomia do sujeito[20].

Ao reconhecer a verdade do cristianismo conseguimos obter uma imagem mais concreta do ser humana. E, o reflexo da miséria humana, da qual Jesus Cristo redime, é a disposição contrária, a grandeza, que permite ultrapassar-se infinitamente.

Eis o reflexo humano de luz e positividade tão ignorado por Voltaire e, reconquistado por Machado de Assis em meio ao jogo de ilusões, de quem se liberta das mundanidades, conhece e até perdoa a miséria humana. Interessante é a frase: "Três coisas me entediam, no sentido físico e no sentido moral, na linguagem própria e na linguagem figurada: o rumor, o vento e a fumaça. " Chamfort[21].

Pascal viveu a escalada do absolutismo, do qual parecia emanar toda arbitrariedade da lei e da força. “A opinião é a rainha do mundo”, diz ele, desde que o seu reinado se sustente pela força (PASCAL, 2005).

A força é indisputável e amplamente reconhecida. Mas, sozinha, a força é tirânica. A justiça varia conforme o capricho das leis e do costume. E, ainda segue a moda da jurisprudência. Sozinha ou isolada, ela é impotente. O melhor dos mundos reuniria força e justiça. A justiça sem a força é impotente, a força sem justiça é tirana.

Na vã pedagogia de tentativas e erros que tentou explicar o humor bipolar de Machado de Assis, muito variável conforme suas referências intelectuais, de um lado o forte tradicionalismo cristão e, de outro, a máquina divina do progresso, bem abençoada pelo nascente liberalismo republicano.

Atualmente, denominaríamos de ingênuo o excessivo entusiasmo dado aos valores daquele nascente momento e sistema econômico.

Em terras brasilis tivemos um liberalismo teórico que esbarrava nas determinações em prol da clientela.  O ensaio, a tentativa e o erro providenciaram algum senso crítico e a precaução de não se concluir verdades enquanto as premissas forem falsas. Por sorte ou por virtude, esse entusiasmo excessivo pelo capital não durou mais do que um ano.

O bíblico progresso avançou no curto período republicano na vida de Machado de Assis. A tentativa de solucionar os problemas políticos e estéticos adquiriu maior vulto através do ecletismo espiritualista.

Se a práxis poética fora estabelecida por meio do contato com o poeta Francisco Gonçalves Braga[22], a quem o Machado dedica e imita nas primeiras poesias, comparando-o a Bocage e Virgílio, é através das indicações de Sarmento, de acordo com Massa (1971), que a sua visão poética adquire robustez teórica.

Entre o discípulo e o mestre, encontra-se a filosofia espiritualista[23] do frei Monte Alverne: mais os seus sermões, é verdade, do que as suas anotações sobre os problemas de metafísica. Machado dedica ao padre uma poesia escrita por ocasião da morte de Alverne, em 1858.

O sério debate sobre o liberalismo brasileiro surgiu do legado das reformas pombalinas no Império português e do conhecimento das experiências revolucionárias de França, Inglaterra e Estados Unidos. O Correio Brasiliense, fundado por Hipólito da Costa[24], contribuiu significativamente para familiarizar a elite com o ideário desse novo regime.

Esse jornal assumiu um caráter doutrinário, por meio do comentário de obras e fatos históricos e da apresentação de um programa liberal, que incluía a criação de universidades, liberdade de imprensa, independência do sistema judiciário e eleitoral, abolição da escravatura, investimento tecnológico, avanço científico etc.

Além disso, surgiram, na segunda metade da década de trinta, condições materiais para a efetivação do debate filosófico, como a edição da revista Niterói, a estruturação do Colégio Pedro II e a criação do Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro.

A figura de Pascal era hasteada para representar a conciliação entre os movimentos do progresso e do cristianismo. A invenção da primeira máquina aritmética, a Pascaline[25], revolucionou o modo como pensamos a interface entre homem e máquina, uma vez que a feitura de cálculos, o raciocínio e a inferência pareciam ser exclusividades da mente humana.

Foi nesse contexto das discussões filosóficas modernas que se disseminou a tese de que o corpo humano se assemelha a uma máquina[26], pois ambos funcionam segundo regras mecânicas.

Os dualistas, discípulos de Descartes, pensavam que o homem era composto de matéria e espírito. Isso significa dizer que somos uma espécie de máquina pensante.

Para Descartes, o ser humano é mais do que uma justaposição destas duas substâncias; ele é uma unidade, na qual corpo e alma agem um sobre o outro. O homem cartesiano não é apenas um composto de espírito e matéria, mas uma união substancial.

No conto “Ideias de canário”, de 1863, o escritor  narrou a história de um ornitólogo que compra, numa loja de objetos usados, uma gaiola velha com um canário dentro. Intrigado com o fato de a ave trilar como se falasse e emitisse pensamentos próprios sobre o mundo, o cientista resolve estudar a língua do pássaro, suas relações com a música e o seu pensamento “animal” sobre a vida.

Porém, depois de várias tentativas, o ornitólogo se viu confuso e perplexo diante das ideias incomuns do canário, visto que este se revela bem mais sábio e esperto que o homem.

Com sua sabedoria singular e seu “raciocínio” incapturável, a ave coloca em questão não apenas a competência do ornitólogo, como também o olhar humano sobre a natureza, evidenciando, assim, os limites da razão, compreendida como atributo exclusivo e diferencial da espécie humana em relação às demais espécies.

Pode-se afirmar que, nesse conto, Machado de Assis exercitou uma visão irônica sobre as filosofias humanistas[27] amparadas na noção de racionalidade. Ao atribuir ao pássaro o que Heidegger[28] apud Maciel chamou, na esteira de Rilke[29], de a experiência do “Aberto”, o escritor brasileiro contraria a assertiva de que o animal é, à diferença dos humanos, “pobre de mundo”.

Realiza, portanto, uma crítica à chamada “máquina antropológica do humanismo” que, sobretudo após Descartes, instituiu a cisão radical entre homem e animal, humanidade e animalidade no mundo ocidental.

Machado tratou das relações controversas entre homens[30] e animais num mundo dominado pela ciência e pelo triunfo do racionalismo moderno. Ao fazer um elogio ao vegetarianismo, numa crônica sobre a greve de açougueiros acontecida no Rio de Janeiro em 1893, além de ter se manifestado ser contra as touradas e abordado criticamente a crueldade das práticas de vivissecção, comuns nos laboratórios científicos do tempo.

Ao questionar a prepotência da espécie humana em relação às demais espécies e atribuir aos viventes não humanos o exercício da subjetividade, Machado de Assis traz à baila suas inegáveis afinidades com os princípios que Michel Montaigne defendeu e desenvolveu no ensaio “Apologia de Raymond Sebond”[31] (segundo volume dos Ensaios, de 1580), no qual o filósofo francês empreende, com o propósito de desqualificar o dogma da razão humana, um longo e detalhado elogio aos animais (Montaigne 2006).

A grande contribuição de Montaigne para o debate moderno e contemporâneo em torno dos animais foi, sem dúvida, preparar o terreno para a construção futura de um novo olhar sobre o animal e o humano, não mais assentado nos atributos “próprios do homem”, mas na ideia de vida.

Por um lado, Montaigne refutou a crença em um logos único e suficiente, capaz de explicar todas as coisas, inclusive Deus, ele não descartou, por outro, a possibilidade de a razão poder ser exercida de outras maneiras e por outras criaturas não humanas.

Para o Machado de Assis, é muita presunção do homem pensar que pode assegurar a sua própria supremacia em relação aos outros animais ao distribuir as faculdades físicas, emocionais e intelectuais que bem entende a estes.

Ao conferir aos viventes não humanos o papel de agentes, de seres dotados de inteligência, sensibilidade e saberes sobre o mundo, sem reuni-los propriamente no singular genérico “animal”, ele não deixou de reivindicar até mesmo que por vias oblíquas a nossa responsabilidade moral.

Em vários outros textos, entre crônicas e contos, Machado trata das relações controversas entre homens e animais num mundo dominado pela ciência e pelo triunfo do racionalismo moderno.

Há uma crônica datada de 15 de março de 1877. Vide um fragmento: “E querem saber por que detesto as touradas? Pensam que é por causa do homem?  É por causa do boi, unicamente do boi. Eu sou sócio (sentimentalmente falando) de todas as sociedades protetoras dos animais. O primeiro homem que se lembrou de criar uma sociedade protetora dos animais lavrou um grande tento em favor da humanidade”.

Aliás, que essa associação entre a violência contra os animais e a violência contra as pessoas foi também abordada por Machado de Assis no terrível “Conto alexandrino”, de 1884[32].

Escrito no apogeu do cientificismo do século XIX, o conto parece prefigurar os horrores cometidos pelos médicos nazistas nos campos de concentração, ao mostrar como as práticas de vivissecção de animais (no caso do conto, ratos) realizadas em nome do progresso da ciência moderna podem culminar também na dissecação e amputação de seres humanos tidos, pela lógica hierárquica das instâncias de poder, como inferiores, anômalos, insanos, incapazes e supostamente nocivos à sociedade.

Machado apresentou  uma teoria da alma em que a relação eu-mundo ganha um destaque fundamental  e que pode demonstrar uma crítica  machadiana à probabilidade de um  conhecimento efetivamente metafísico,  mas, por outro lado, poderíamos pensar  que, no campo do humano, a despeito  da pretensão moderna, apenas um  conhecimento relacional e irônico[33] seria  possível. Com isso, Machado nos  apresenta uma possibilidade de  compreender a “verdade” da alma  através de uma metafísica irônica[34].

A refinada jocosidade das caracterizações feitas por Machado de Assis nos revela a sinceridade cruel com o gênero humano que por vezes é identificado com um pessimismo exacerbado, talvez herança de Schopenhauer, um ser em que a sua história consiste num conjunto de misérias cujo fim está na própria destruição desse humano, ao fim e ao cabo, nada mais que  reles farrapo.

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Notas:

[1] As características principais das obras de Machado de Assis são: 1. Crítica à burguesia e à sociedade de maneira geral; 2. Ironia; 3. Metalinguagem; 4. Diálogo direto com o leitor.  Sua obra também é bastante conhecida pelo chamado realismo psicológico, que se caracteriza pelos aspectos psicológicos dos personagens, os quais, até então, eram explorados apenas a nível físico e costumeiro. Por ser um escritor que também era jornalista e cronista, sua visão da sociedade, a qual rotineiramente observava, influenciava muito o que abordava em suas obras: a sociedade burguesa carioca do século XIX.

[2] Doutrina ou estudo da salvação do homem por um redentor. A soteriologia é o estudo da salvação humana. A palavra é formada a partir de dois termos gregos σωτήριος [Soterios], que significa "salvação" e λόγος [logos], que significa "palavra", "princípio", ou "ensino". Cada religião oferece um tipo diferente de salvação e possui sua própria soteriologia, algumas dão ênfase ao relacionamento do homem em unidade com Deus, outras dão ênfase ao aprimoramento do conhecimento humano como forma de se obter a salvação.

[3] O humanitismo é o nome de uma filosofia fictícia criada por Quincas Borba ou Joaquim Borba dos Santos, que é exposta no romance Quincas Borba e também secundariamente em Memórias Póstumas de Brás Cubas. Para os críticos a referida filosofia constitui-se no império da lei do  mais forte, do mais rico e do mais esperto. É a transformação do homem em objeto do homem, sendo uma das principais maldições relacionadas à falta de liberdade verdadeira, econômica e espiritual. Traduziu-se numa sátira ao positivismo de Auguste Comte e ao cientificismo do século XIX e, ainda, à teoria de Darwin sobre a seleção natural.  Desnudava ironicamente o caráter desumano e antiético da lei do mais forte.

[4] Dom Casmurro não é, em verdade, um romance. Como todas as outras obras do período realista de Machado de Assis, Dom Casmurro tem por objetivo central mostrar ao homem sua própria mediocridade. Aliás, um ponto marcante em sua obra é essa visão pessimista em relação ao homem . Especialmente nesta obra, Machado ainda dirige uma certa crítica à obra “O Primo Basílio”, de Eça de Queiroz, onde o autor acredita poder descrever a realidade de forma fidedigna. Frente a isso, Machado nos mostra, em “Dom Casmurro”, a realidade sob o ponto de vista de um marido ciumento, atormentado em seus devaneios.

[5] No Brasil, as relações sociais têm um mediador quase que universal: o favor. Assim, rentista, herdeiro de grande monta como Brás que não trabalha nem compra o pão com o suor conta positivamente as negativas. O pobre, a seu turno, que trabalho, ao revés, não faz mais que sua obrigação. E, não há mérito nisso. Afinal de contas, o pagamento, na maioria das vezes, é apenas representado como meio de troca. E, todas as relações de Brás Cubas com o dinheiro têm um funcionamento muito antimoderno. Tanto que compra a consciência de Dona Plácida por cinco contos. Retribui uma moeda de prata ao almocreve que lhe salvou a vida. Todas as perspectivas se submetem à função ideológica.  Logo, o antagonismo de classe, em sua forma particular no Brasil,  seria a chave para a compreensão do romance. A grandeza de  Machado está em interiorizar no romance as contradições das  relações sociais, conferindo-lhes uma totalidade virtualmente  inexistente no plano da realidade. A técnica narrativa se transforma  na mimese da volubilidade como estrutura social.

[6] O alcance do ceticismo machadiano transcende o dos  moralistas. Banido o vínculo teológico, subtraído o Deus de Pascal,  Machado pressente que as duas Naturezas, diversas pelo grau de  veracidade, são falsetes que se duplicam nas personagens e  compõem a malha social.

[7] Aponta-se a tomada da Bastilha como o início da Revolução  Francesa. Construída como uma defesa contra os ingleses durante a Guerra dos Cem Anos, logo se tornou uma prisão. Luís XIV transformou-a em uma espécie de prisão política, para  onde eram enviados, sem direito a julgamento, conspiradores e "indesejados" de uma  maneira geral. No século XVIII, um grupo específico passou a "frequentar" cada vez mais  as celas da Bastilha: os escritores. Machado deu a Itaguaí sua Bastilha: a Casa Verde. O próprio autor chama algumas  vezes a atenção para a analogia. Primeiro, quando um dos personagens define o manicômio  como a "Bastilha da razão humana". Depois, afirma que "os trezentos que caminhavam  para a Casa Verde, – dada a diferença de Paris a Itaguaí, – podiam ser comparados aos que  tomaram a Bastilha" (p. 271). E logo em seguida há uma referência irônica ao famoso  diálogo de Luís XVI com o duque de La Rochefoucauld-Liancourt, quando este o avisou da  tomada da Bastilha: – Isso é uma revolta? – teria indagado o rei. – Não, sire, é uma revolução.

[8] Além disso, lembremos que Machado de Assis ajudou a fundar a Academia Brasileira de Letras sinceramente inspirada na Academia Francesa, e há quem defenda que o escritor foi crítico e irônico em relação aos ideais revolucionários, como se pode perceber nas obras, como O Alienista e Memórias Póstumas de Brás Cubas.

[9] Diante da monstruosidade humana, Pascal, afirmou que o homem age pautado em seus interesses, mas às vezes, suas ações contêm uma centelha de bondade. Mas, Machado de Assis discordou. Em Brás Cubas, não acreditou em boas ações, foi influenciado pelos moralistas franceses, para quem os bons sentimentos são mera máscara hipócrita do egoísmo.  Sempre ser vistas por um prisma de desconfiança, pois “a frase  machadiana é de fato sempre faceira: exige que nós a olhemos antes de ver o que ela. Miguel Reale discorda dos apontamentos de Afrânio Coutinho. Segundo ele há  um certo exagero na correlação.

[10] No cristianismo a salvação é estabelecida através de Jesus Cristo. A soteriologia no cristianismo estuda como o evangelho de poder e os ensinamentos de Jesus e a fé n'Ele separa do mundo e das práticas mundanas as pessoas que antes estariam condenadas pelo pecado e os reconcilia com Deus. Os cristãos recebem o perdão dos pecados, vida e salvação adquirido por Jesus Cristo através de seu sofrimento inocente, morte e ressurreição após sua morte. Esta graça da salvação é recebida sempre pela fé em Jesus Cristo, através da palavra de Deus. Alguns cristãos, simplificadamente, acreditam que a salvação é obtida a partir deles e da vontade de Deus (sinergismo), outros creem que a salvação parte da vontade absoluta de Deus e o homem pela fé é incapaz de resistir.

[11] François-René, Visconde de Chateaubriand foi um escritor, ensaísta, diplomata, realista e político francês que se imortalizou pela sua magnífica obra literária de caráter pré-romântico. Quando eclodiu a revolução francesa, o jovem Chateaubriand era oficial de cavalaria e quando seu regimento foi dissolvido, em abril de 1791, emigrou para os Estados Unidos, onde conviveu com comerciantes de pele e índios. Em 1792 resolveu regressar a França e ingressou no exército contrarrevolucionário. Ferido na batalha de Thionville, Chateaubriand mudou-se para Bélgica e depois para Londres, onde em meio a grandes dificuldades econômicas, viveu como professor particular e escreveu “Ensaio Histórico, Político e Moral sobre as Revoluções”. A vida política de François-René de Chateaubriand começou com a queda do império. Chegou a ser embaixador em Berlim e Londres, assistiu ao Congresso de Verona, além de ser ministro das Relações Exteriores.  Viveu durante os últimos anos de sua vida graças à renda que lhe proporcionou a obra-prima “Memórias de Além-Túmulo”.

[12] A questão da alma presente no conto "O Espelho - esboço de uma nova teoria  da alma humana" (1882) de Machado de Assis discute a relação entre ironia e metafísica na exposição machadiana de  ideias filosóficas realizando um breve paralelo entre o escritor brasileiro e os  filósofos Sócrates, Aristóteles e Heidegger.

[13] A definição clássica de Metafísica dada  por Aristóteles (2001) compreende  quatro pontos:  1. Ciência das causas  primeiras ou supremas;  2. Ciência do ser enquanto ser;  3. Ciência da substância;

4. Ciência de Deus e da substância supra-sensível.

[14] A tradição da Igreja enumera doze: «caridade, alegria, paz, paciência, bondade, longanimidade, benignidade, mansidão, fidelidade, modéstia, continência, castidade» (Gl 5, 22-23 segundo a Vulgata). Resumindo: 1833. A virtude é uma disposição habitual e firme para praticar o bem.

[15] Blaise Pascal foi um matemático, escritor, físico, inventor, filósofo e teólogo francês. Prodígio, Pascal foi educado por seu pai. Os primeiros trabalhos de Pascal dizem respeito às ciências naturais e ciências aplicadas. Contribuiu significativamente para o estudo dos fluidos. Em 1654, depois de quase morrer em um acidente de carruagem e passar por uma experiência mística, Pascal decidiu consagrar-se a Deus e à religião. Elegeu seu guia espiritual o padre jansenista Singlin e, em 1665, recolheu-se à abadia de Port-Royal des Champs, centro do jansenismo. Nesse período, elaborou os princípios de sua doutrina filosófica, centrada na contraposição dos dois elementos básicos e não excludentes do conhecimento: de um lado, a razão com suas mediações que tendem ao exato, ao lógico e discursivo (espírito geométrico). Do outro lado, a emoção, ou o coração, que transcende o mundo exterior, intuitiva, capaz de aprender o inefável, o religioso e o moral (espírito de finura). Pascal resumiu sua doutrina filosofia na frase que a humanidade repete há séculos, na qual nomeia os dois elementos do conhecimento - a razão e a emoção.  "O coração tem razões que a própria razão desconhece."

[16] A religiosidade e espiritualidade são  fatores constitutivos da subjetividade humana, nomeando vivências e experiências  com suas significações, corroborando a ideia de Oliveira e Pinto (2018) em relação à  uma compreensão biopsicossocial-espiritual dos sujeitos.

[17] Consummatum est (locução latina que significa "tudo está consumado") locução. Últimas palavras de Jesus Cristo ao expirar na cruz; citam-se a propósito de uma grande catástrofe, ou de uma vida que acaba de extinguir-se. Fonte: Vulgata, S. João, XIX, 30. pub. Parecidas. Palavras vizinhas.

[18]  O jovem Ícaro é filho de Dédalo, famoso inventor grego, responsável pela criação do labirinto de Creta, que abrigava o temível Minotauro, c criatura que, de certa forma, ele mesmo contribuiu em trazer ao mundo, pois foi Dédalo quem construiu a estrutura dentro da qual entrou Pasífae para ser possuída pelo touro do rei Minos (seu marido), como castigo enviado por Poseidon por ter se negado a sacrificar aquele animal. Dédalo participou uma vez mais nos mitos gregos quando ajudou Ariadne a tirar Teseu de dentro do labirinto de Creta, logo após este derrotar o Minotauro. Ao saber de sua traição, o rei Minos o aprisionou, junto com seu filho Ícaro.

[19] Para alguns intelectuais, a história de Ícaro e Dédalo é uma lembrança da força da ambição e das consequências trágicas que podem ocorrer quando a ignorância e a imprudência prevalecem sobre a sabedoria. Outra análise feita versa sobre a importância de os mais jovens escutarem os conselhos dos mais velhos. A morte de Ícaro aconteceu justamente por este ter desobedecido às ordens de Dédalo. Há também os que afirmam que a história diz respeito ao excesso de confiança. Quanto mais Ícaro subia, mais se encantava e mais poderoso se sentia, acreditando que nada poderia impedi-lo de atingir seu objetivo. O mito faz referência ao caminho discipular de todo homem que acorda para a verdadeira espiritualidade. Trata da busca pelo estado de liberdade, no caso representado pelo voo, que também referência as capacidades latentes do homem que vão aos poucos se desenvolvendo de acordo com a necessidade do momento. O Sol, neste caso representa a Luz, a Sabedoria, que jamais deve ser buscada. Para tanto, o mito pune Ícaro com a morte por ter ascendido voo além do limite, demonstrando que o discípulo não deve sair repentinamente da caverna, assim como bem nos ensinou o mestre Platão no Mito da Caverna. O mito também mostra a queda do discípulo da senda, ocasionada pelo encantamento com a sabedoria, que traz à tona o vício da vaidade, da presunção e da ganância, e da falta da paciência.

[20] Quanto aos aspectos mais concretos, o mito nos reporta à responsabilidade sobre a paternidade e/ou maternidade, já que, uma vez responsáveis por nossos filhos, devemos oportunizá-los e permitir-lhes terem suas próprias experiências para, então, poderem amadurecer e tornarem-se capazes de realizar seus sonhos, inclusive conquistar a independência material. No mito, Dédalo acaba por fazer todas as tarefas, desde a ideia até a confecção das asas, sem a participação de seu filho, que acabou por perder suas referências básicas materiais e alçou voo nas alturas, o que acabou ocasionando sua morte. Na verdade, Ícaro não estava preparado nem havia sido devidamente treinado e orientado pelo pai.

[21] Sébastien-Roch Nicolas, que tomou posteriormente o nome de Nicolas de Chamfort, foi um poeta, jornalista, humorista e moralista francês. Estreando com alguns artigos no Journal Encyclopédique (Jornal Enciclopedista) e uma colaboração no Vocabulaire Français (Vocabulário Francês), faz-se notar bem cedo através de alguns prêmios de poesia dados pela Academia, dá ao Théâtre-Français algumas comédias que fazem sucesso e junta-se aos diversos empreendimentos literários para se sustentar. Sua reputação o faz ser escolhido pelo Príncipe de Condé como secretário de suas licitações; torna-se em 1784 secretário ordinário e do gabinete de Madame Elizabeth, irmã do Rei Luís XVI. Antes da Revolução,  foi um dos escritores mais apreciados nos salões parisienses, brilhante e espirituoso, escrevendo diversas peças para teatro. Iniciou-se na Franco-Maçonaria em 1778.  Fez carreira de homem de letras que o conduziu à Academia Francesa em 1781 (ocupando a cadeira nº 6), porém prematuramente contraiu uma doença venérea da qual jamais se recuperou e que deixou sua saúde precária pelo resto da vida.

[22] Considerado o "primeiro mestre" de Machado de Assis, o poeta português Francisco Gonçalves Braga (1836-1860) é um ilustre desconhecido nas literaturas brasileira e portuguesa. Dessa forma, o artigo mostra aspectos da vida literária de Gonçalves Braga, sobretudo nos seis anos em que viveu no Rio de Janeiro.

[23] Espiritualismo é a denominação genérica de doutrinas religiosas ou filosóficas para as quais a essência da realidade é o espírito, entendido quer como substância psíquica, consciência universal, pensamento puro, liberdade irrestrita, vontade absoluta ou divindade todo-poderosa. O espírito é então a realidade primordial, o bem supremo, a fonte de todos os valores e o unificador das consciências finitas. Transcende a natureza material, que se reduz à aparência sensível ou manifestação da substância imaterial, infinita. O espiritualismo passou assim a designar as correntes de pensamento que afirmam a existência de uma realidade imaterial. O dualismo e o monismo, o teísmo e até certos tipos de ateísmo, o panteísmo, o idealismo e outras tendências filosóficas são consideradas compatíveis com o espiritualismo, pois admitem uma realidade independente da matéria e superior a ela. Foram espiritualistas Platão, por seu conceito de alma, e Aristóteles, por distinguir o intelecto ativo do passivo e por conceber Deus como realidade pura. Em sentido mais amplo, podem ser considerados espiritualistas o neoplatônico Plotino e os racionalistas Descartes, Malebranche e Leibniz, entre outros.

[24] Hipólito da Costa (1774-1823) foi o redator do primeiro periódico liberal de língua portugue­sa, o Correio Braziliense, e é considerado o patriarca do jornalismo brasileiro. Hipólito José da Costa Pereira Furtado de Mendonça (Colônia do Sacramento, 13 de agosto de 1774 — Londres, 11 de setembro de 1823) foi um jornalista, maçom e diplomata brasileiro, patrono da cadeira 17 da Academia Brasileira de Letras. Seu irmão, José Saturnino da Costa Pereira, foi Senador do Império do Brasil e Ministro da Guerra.

[25] A possibilidade de mecanizar o cálculo aritmético foi apresentada pela primeira vez ao público em 1642 pelo matemático e filósofo francês Blaise Pascal. Pascal, então com dezanove anos e sem conhecimento dos trabalhos anteriores, construiu uma máquina calculadora que ficou conhecida pelo nome de Pascalina.

[26] No tecnomecanicismo cartesiano, os corpos (e não os homens) não passam de aparatos autômatos. Como toda coisa extensa, a explicação do funcionamento de um corpo vivo deve ser procurada em conexões lineares, em forças físicas dispostas na forma de relações de causalidade no circuito fisiológico. Desse modo, para Descartes, a diferença ontológica entre a alma e o corpo não se aplicaria aos diferentes corpos, sejam eles naturais ou fabricados. Além do mais, não seria a alma que daria movimento e calor ao corpo, sendo estes princípios básicos de um corpo vivo, como afirma o quinto artigo de As paixões da alma: "Que é um erro que a alma dá movimento e calor ao corpo" (Descartes, 2000).

[27] Um problema de tamanha importância para a História da  Filosofia e até mesmo para nossos próprios modos particulares de ver o mundo, pode ser mais  bem aproveitado se não o limitarmos e respeitarmos sua complexidade. Tentar uma  explicação fácil para uma questão de tamanha abrangência e que talvez seja irrespondível  pode não ser o melhor modo de se tratar este tema ou mesmo este autor, de um modo geral,  que tanto advertiu contra julgamentos precipitados e contra a estreiteza de pensamento.

[28] Torna-se inevitável lembrar o  parágrafo 25 de Ser e Tempo, em que  Heidegger (1999, 167) diz: “O  esclarecimento do ser-no-mundo  mostrou que, de início, um mero sujeito  não ‘é’ e nunca é dado sem mundo. Da  mesma maneira, também, de início, não  é dado um eu isolado sem os outros”.

[29] René Karl Wilhelm Johann Josef Maria Rilke, mais conhecido como Rainer Maria Rilke, ou por vezes também Rainer Maria von Rilke, foi um poeta e romancista austríaco. Ele é "amplamente reconhecido como um dos poetas de língua alemã mais liricamente intensos". Ele escreveu versos e prosa altamente lírica. Em 1910, foi publicado seu único romance, Os Cadernos de Malte Laurids Brigge, que abriu novos caminhos no gênero. Trata-se de um diário supostamente escrito por um jovem poeta dinamarquês que vive em Paris, com características autobiográficas e que, na forma, reflete a crise existencial e da sociedade do final do século XIX. Em 1923, Rilke terminou as Elegias de Duíno e os Sonetos de Orfeu. Outras obras importantes do autor são: O Livro das imagens (1902) e O Livro das Horas (1899-1903).

[30]  No século XVIII, Julien Offray de La Mettrie escreve o polêmico livro intitulado L'homme-machine [O homem-máquina]. Se Descartes propõe o corpo como uma máquina, La Mettrie conclui que o homem é uma máquina. Ao acompanharmos o movimento do pensamento no século XVIII, podemos perceber que, nesse século, a filosofia não tem como fundamento a ciência matemática, como o tem para Descartes. A base científica da filosofia no quadro teórico do século XVIII está voltada para as ciências naturais. Sendo assim, Julien Offray de La Mettrie elabora em sua obra uma tese própria para sua época. A proposta de Descartes, que descreve o funcionamento do corpo humano como uma máquina, é assim conduzida para outra afirmação mais radical: o homem é uma máquina.

[31] A “Apologia de Raymond Sebond” indica o interesse de Montaigne pelo ceticismo antigo, pois ele percebeu sua relevância para as discussões religiosas da sua época. trata do  ceticismo nos Ensaios, pode ser interpretado por duas diferentes leituras que se opõem. Em  uma leitura, o seu ceticismo é visto como uma defesa do cristianismo. Seria uma apologia  cética da religião cristã. No complexo diálogo que realiza com Sebond e seus críticos,  Montaigne, em sua proposta inicial de defendê-lo, discursaria em prol da fé e da grandeza de  Deus. Em outra leitura oposta, seu ceticismo é interpretado como uma crítica à religião cristã, limitando-a à esfera do que é meramente humano, ao pôr em dúvida a possibilidade de o  homem obter o conhecimento de Deus através razão, seu instrumento epistemológico natural.  Apesar dessa proposta inicial de Montaigne de defender a religião tradicional, estes últimos  intérpretes leem a Apologia como um ensaio estritamente cético, como se seu objetivo  primordial fosse, na realidade, demonstrar os problemas e a fraqueza da religião cristã através  de uma crítica profunda à capacidade da razão humana de conhecer as coisas. Assim,  enquanto a primeira leitura apresenta um Montaigne comprometido com a fé, a segunda  evidencia os aspectos de seu ceticismo mais ligados ao naturalismo ou ao paganismo.

[32] In: http://www.dominiopublico.gov.br/download/texto/bv000202.pdf  Em apertada síntese, para que o leitor possa entender com algum conhecimento de causa o que se diz a seguir, é a história de dois filósofos, Stroibus e Pítias, que querem provar que todas as essências humanas encontram-se nos bichos. Para desenvolver uma essência qualquer, basta beber o sangue do animal escolhido. Assim, o rato faria o ladrão; o pavão faria o enfatuado; o boi faria o paciente; a aranha faria o músico, o geômetra, o sábio etc. Os dois beberam o sangue de rato e viraram ladrões, foram presos e sacrificados com o mesmo processo que usaram para sacrificar milhares de ratos para a sua experiência, isto é, através da vivissecção, para estudos e proveito da própria humanidade. Tudo é válido em prol da ciência, que, em meados do século XIX, passou a ser a deusa da verdade. O ideal é mesmo você ler esse conto!

[33] Também a ironia é um conceito controverso, pois além das possibilidades textuais da ironia filosófica, o escritor ganhou maior sofisticação estética. A ironia equilibrada entre dois discursos, um explícito e outro sugerido, levando o leitor oscilar entre um sorriso ou a escancarada gargalhada. A ironia de Machado de Assis está sempre voltada para as mazelas humanas e nasceu da valoração da vida.

[34] É possível afirmar que Machado de Assis criava teorias absurdas não apenas para alfinetar ironicamente o cientificismo do século XIX, mas também demostrar o caráter reificante da ciência. Esse método se dava através da satirização dos procedimentos científicos, que não tinha o intuito de divertir a sociedade, mas incomodá-la e também levá-la à reflexão sobre a maneira como a ciência estava monopolizando à sociedade.